স্বাধীনতার চেতনা : বিভ্রান্তি ও বাস্তবতা

‘স্বাধীনতা’ শব্দটা আমরা খুব সহজভাবে উচ্চারণ করি ঠিকই, কিন্তু শব্দটার মর্মার্থ সম্পর্কে ভাবনাচিন্তা আমরা খুব কমই করে থাকি। ‘স্বাধীনতা’ মানে নিজের অধীনে থাকা, পরের অধীনে নয়। পরের অধীনে থাকার অর্থ ‘দাসত্ব’, যা কাম্য নয়; কারণ তাতে ব্যক্তিসত্তা সঙ্কুচিত হয়, ‘আত্মমর্যাদা’ ধূলিমলিন হয়। বেশ। কিন্তু, নিজের অধীনে থাকতে গিয়ে কি ‘দাসত্ব’ অনুশীলিত হতে পারে, না কি পারে না? পারে তো। নিজেই নিজের দাস হওয়া কি অসম্ভব? ইচ্ছের দাস, প্রবৃত্তির দাস, ইগোর দাস, আমিত্বের দাস কথাগুলি তো নতুন নয়। এই সমস্ত কিছু যদি ‘আত্মনিয়ন্ত্রণে’ না থাকে তাহলে সেই ‘স্বাধীনতা’ মস্ত আপদ। বস্তুত, নিজের অধীনতা অনেক বড়, অনেক ব্যাপ্ত ‘দায়বদ্ধতা’র কথা বলে। দিনের শেষে ‘স্বাধীনতা’ একরৈখিক চেতনা নয়, বরং বহুরৈখিক চেতনার কথা বলে। নানা অভিজ্ঞতার নির্যাস আজ এই কূলে বোধের তরীটিকে এনে ভিড়িয়েছে, যেখানে দাঁড়িয়ে বলতে হয়, ‘স্বাধীনতা’র সঙ্গে ‘সংবেদনা’ যুক্ত না হলে ‘দায়বদ্ধতা’ বিলুপ্ত হয়, আর উৎকটভাবে নিজের সমস্ত স্বাধীনতা উপভোগের অপর প্রান্তে অনিবার্যভাবে বিক্ষত হতে থাকে ‘অপর’; অথচ ঠিকঠাকভাবে স্বাধীনতার ব্যঞ্জনা ও স্বাদ উপলব্ধ ও উপভোগ হলে নিজের ভাগে একটু কম পড়লেও অপরে যদি একটু বেশি পেত তাহলে তার ‘সুখ’ কিন্তু অনির্বচনীয়ই হ’ত !

স্বাধীনতা মানুষের সহজাত আকাঙ্ক্ষা। রঙ্গলাল বন্দ্যোপাধ্যায় তো কবেই লিখে গেছেন : ‘স্বাধীনতা হীনতায় কে বাঁচিতে চায় হে কে বাঁচিতে চায়…!’ স্বাধীনতা হ’ল মানবীয় মর্যাদার রক্ষাকবচ। তবে স্বাধীনতাকে আত্মনিয়ন্ত্রণের ডোরে বাঁধা না গেলে এই পরম আকাঙ্ক্ষিত বস্তুটি স্বেচ্ছাচারিতার জন্ম দেয়। বস্তুত, স্বাধীনতা আর স্বেচ্ছাচারিতার মধ্যবর্তী সীমারেখাটি না বুঝলে মুশকিল। দেশের স্বাধীনতা প্রাপ্তির মাধ্যমে আমরা মানবীয় মর্যাদা লাভ করেছি। সেই মর্যাদার যথাযথ সংরক্ষণ প্রয়োজন, যা স্বাধীনতার যথার্থ চেতনা ও তার প্রয়োগ ছাড়া সম্ভব নয়। এই চেতনা শাসক ও শাসিত উভয়েরই আবশ্যক। স্বাধীন দেশের শাসক কিন্তু ঔপনিবেশিক শাসকের মতো নয়। স্বাধীন মানুষের শাসিত হওয়ার অর্থ দাসত্ব করা নয়, বরং তার অধিকার ও কর্তব্যের যথাযথ সংরক্ষণ সুনিশ্চিত করাই স্বাধীন দেশের শাসকের চরিত্রলক্ষণ। অপরদিকে, নিজের স্বাধীনতাবোধ দ্বারা অন্যের স্বাধীনতা যখন লংঘিত হবে না, বরং সুরক্ষিত হবে, তখনই সেই স্বাধীনতা ইতিবাচক ও সুন্দর। এখানেই আত্মনিয়ন্ত্রণের যৌক্তিকতা। দুঃখজনক ঘটনা হ’ল, নিত্যদিন ছোট ছোট বৃত্তে এটারই ব্যতিক্রম ঘটে থাকে। রাষ্ট্রীয় প্রেক্ষাপট অতিক্রম করে যদি দেখা যায় তাহলে দেখতে পাওয়া যাবে যে, পিতামাতা সন্তানের স্বাধীনতাকে অস্বীকার করে তার উপর ক্রমাগত নিজের সিদ্ধান্ত চাপিয়ে দেয়, শিক্ষক ছাত্রকে যন্ত্রবৎ পরিচালনা করতে চায়, যা বিদ্যালয়কে রবীন্দ্রনাথ কথিত ‘কারাগার’-এ পরিণত করে, স্বামী স্ত্রীর কাছ থেকে পূর্ণ আনুগত্য দাবি করে, যা কার্যত তার স্বাধীনসত্তাকে অস্বীকার করতে চাওয়ারই নামান্তর। এমন উদাহরণ বিস্তর। এই বিষয়গুলো মোটেই উপেক্ষণীয় নয়। প্রতিটি মানুষকে, এমনকি একটি শিশুকেও, সম্মান করতে না-জানলে সবার স্বাধীনতার মাধ্যমে মানবীয় মর্যাদার অবাধ বিস্তারও সম্ভব নয়। দ্বিতীয়ত, স্বাধীনতার সঙ্গে দেশকে ভালবাসার সম্পর্কও নিবিড়ভাবে সম্পৃক্ত। অর্থাৎ, যে কাজের দ্বারা দেশের ক্ষতি হয়, সে কাজ স্বাধীনতা আছে বলেই করা যায় না, বরং সেক্ষেত্রে সেই স্বাধীনতাটা বিসর্জনই দেওয়া উচিত।

একটি ঘটনা বলি, একবার জাপানে এক ট্রেনযাত্রীকে দেখা গেল, তিনি কোনও কারণে ছিঁড়ে যাওয়া ট্রেনের সিটটি নিবিষ্ট মনে সেলাই করছেন। ছেঁড়া অংশটি আরও ছিঁড়ে দেওয়াকে কেউ কেউ স্বাধীনতা ভাবতেই পারে, কিন্তু তাতে কি দেশের উপকার হবে, নাকি ক্ষতি হবে? এখানেই দেশকে ভালবাসার প্রশ্ন এবং উপরে বলা স্বাধীনতা ও স্বেচ্ছাচারিতার মধ্যে পার্থক্যের প্রশ্ন। ছাত্ররা যদি কাগজের টুকরো বা এটা-সেটা ফেলে শ্রেণিকক্ষটিকে নোংরা করে রাখে তখন ওদের বলা হয় যে, তারা নিজের বাড়ি বা ঘরটিকে কি এভাবে নোংরা করে রাখে? দেশও তো একটা বিশাল ঘর, যাকে সুন্দর রাখা, ভাল রাখা দেশের নাগরিকদের নৈতিক কর্তব্য, দেশের ক্ষতি হয় এমন সমস্ত কাজ থেকে বিরত থাকাও সেই কর্তব্যের অন্তর্ভুক্ত। আবার বলি, স্বাধীনতা ও দেশপ্রেম একে অপরের সঙ্গে সম্পর্কিত।